周易義海撮要卷七宋李衡撰

　　　繫辭上天尊地卑乾坤定矣

　天以純陽之氣積於上而為尊地以積隂之氣居於下而為卑天地為乾坤之象乾坤為天地之用天尊地卑既分則乾坤之位因而可以制定矣(胡)天以剛陽而尊地以隂柔而卑則乾坤之體安定矣此經明天地之徳也(孔)

卑髙以陳貴賤位矣

　卑謂地體卑下髙謂天體髙上卑髙既以陳列則物之貴賤得其位矣此經明天地之體亦渉萬物之形此貴賤兼總萬物不唯天地而已(孔)天地卑髙既定則人事萬物之情皆在其中故六十四卦三百八十四爻各有貴賤髙卑之位是以君臣父子夫婦長㓜定矣

動靜有常剛柔斷矣

　剛動而柔止動止得其常體則剛柔之分著(注)天地之道生成萬物各有常度動而有常則為剛靜而有常則為柔動靜既有常分生成各有常理則剛柔可以斷矣以人事言之君以剛徳居上為動出令而臣行之臣以柔道居下為靜納善而君聽之君臣動靜旣有常理則剛柔之分可以斷矣此經論天地之徳亦兼總萬物之動靜也(胡)動而不屈者剛也靜而不變者柔也動靜有常則乾剛坤柔其徳斷而无疑矣(朱)苟非其常則剛而靜柔而動者有之矣(坡)剛非不靜其常在動柔非不動其常在靜(龔)

方以類聚物以羣分吉凶生矣

　方有類物有羣則有同有異有聚有分順其所同則吉乖其所趣則凶(注)方謂法術性行以類共聚同方者則同聚也物謂物色羣黨共在一處而與他物相分别此因論天地之性亦包萬物之情(孔)方道也君子之人同道而齊術則相推而類聚君子小人各以其黨物以羣分則飛走巖穴之物各從其羣也(胡)方本異也而以類故聚此同之生於異也物羣則其勢不得不分此異之生於同也有成而後有毁有廢而後有興是以知吉凶生於相形也(坡)坎在北震在東西北則乾東北則艮皆陽也離在南兊在西東南則巽西南則坤皆隂也各以其所居之方此之謂類聚也陽物也而與隂為羣隂物也而與陽為羣各以其所名之物此之謂羣分方其各止於一而不相與則无失也无得也貞而已矣或類聚也或羣分也則得失随之此吉凶所以因其動而生以為得失之報也(龔)

在天成象在地成形變化見矣

　象況日月星辰形況山川草木懸象運轉以成昏明山澤通氣而雲行雨施故變化見矣(注)象不必日月星辰凡天之所造而可見者皆象也形不必山川草木凡地之所作而為器者皆形也物極之謂變變然後成象物生之謂化化然後成形變化見則乾坤之妙用顯矣(龔)天地一物也隂陽一氣也或為象或為形所在之不同也故在云者明其一也象者形之精華發於上者也形者象之體質留於下者也人見其上下真以為兩矣豈知其未嘗不一邪由是觀之世之所謂變化者未嘗不出於一而兩於所在也自兩以往有不勝計者矣故在天成象在地成形變化之始也(坡)乾坤貴賤兩者聖人觀天地而畫卦剛柔吉凶變化三者聖人觀萬物而生爻(朱)

　相切摩言隂陽之交感相推盪言運化之推移(注)天氣下降地氣上騰陽極則變而為隂隂極則變而為陽互相切摩更相變化然後萬物之理得矣八卦推盪若十一月一陽生而推去一隂五月一隂生而推去一陽是八卦相推盪於天地之間而成六十四卦也(胡)剛摩柔則為震為坎為艮柔摩剛則為巽為離為兊與八卦相錯同意剛柔一體而相合也震盪艮兊盪坤離盪巽坎盪乾與剛柔相推同意隂陽往來而相推也(龔)

鼓之以雷霆潤之以風雨日月運行一寒一暑

　此重明變化盪摩之事也鼓者動也怒雷謂之霆天地二氣相盪而成八卦之象相推而成萬物之理又鼓之以震雷離電滋潤以巽風坎雨使天下之物无不遂其性者天地之道也至若日月運行以成晝夜寒暑皆所以遂萬物之性也直云震巽離坎不言乾坤兊艮者乾坤上下備言艮兊非鼓動運行之物然雷霆風雨亦出山澤其實亦兼焉(胡)雷霆風雨百物之所以生日月寒暑四時之所以行(龔)

乾道成男坤道成女

　六子致用萬物生七不越乎乾坤震坎艮之為三男得乾之道也巽離兊之為三女得坤之道也聖人用之天下合乾坤也父子君臣乾坤也夫婦震巽坎離兊艮也長㓜其序也朋同類也友異體也五者乾坤而已矣(朱)

乾知大始坤作成物

　大始者隂陽始判萬物未生之時乾者天之用乾以天陽之氣在上萬物莫不始其氣而生也乾知大始起於无形而入於有形也坤者地之用坤以純隂之氣在下承上天陽之氣以生萬物无所不載无所不育以作成萬物之形狀也乾之生物起於无形未有營作坤承天氣已成之物事可營為故乾言知而坤言作(胡)施氣以生物者在乾而坤則因其成形而作之也(龔)无為大始有為成物大始豈復有作者故乾特知之而已作者坤也(坡)

乾以易知坤以簡能

　易為略易无所造為以此為知簡為簡省凝靜不須煩勞以此為能(孔)萬物始於无形乾能知其時下降而生之坤則能承陽之氣以作成萬物之形狀也(胡)乾無心於知故易坤无心於作故簡(坡)

易則易知簡則易從

　此論乾坤既有此性人則易可倣效也(孔)簡易者一之謂也凡有心者雖欲一而不可得也不一則无信矣无信豈不難知難從哉乾坤惟无心故一一故有信信故物知之也易而從之也不難(坡)其心一其政不煩

易知則有親易從則有功

　性意易知心无險難則相和親於事易從不有煩勞其功易就此論聖人法乾坤之益也(孔)君法乾臣法坤故天下親比而成功(胡)易知則天下見其憂樂故有親易從則匹夫匹婦各獲自盡故有功(朱)

有親則可久有功則可大

　物旣和親无相殘害故可久事業有功則積漸可大(孔)有親則不厭有功則不已(朱)

可久則賢人之徳可大則賢人之業

　使物長久是賢人之徳能養萬物功勞旣大則是賢人之事業行天下之道總天下之功惟聖人能然今云賢人者聖人則隱迹蔵用事在无境今云可久可大則是離无入有賢人則事在有境故可久可大以賢人目之(孔)可久者日新之徳可大者富有之業賢人者賢於人者也聖人賢人之極舜禹之聖亦曰選賢與賢也(朱)

易簡而天下之理得矣

　聖人能行天地易簡之化則天下萬事之理並得其宜(孔)乾坤之理盡於易簡(朱)无心而一一而信則物莫不得其天理以生以死故生者不徳死者不怨(坡)天下之理莫不由於易簡而各得順其分位(注)天下之理得而成位乎其中矣

　能成立卦象於天地之中言並天地也(孔)天一位地一位人一位以人道而參天地也(龔)无怨无徳聖人豈不備位於其中哉吾一有心於其間則物有僥倖夭枉僥倖者徳之夭枉者怨之徳怨交至則吾任重矣雖欲備位可得乎(坡)聖人設卦觀象繫辭焉而明吉凶

　聖人仰以觀象於天俯以觀法於地揆人事之理盡萬物之情乾坤水火風雷山川之象設為六十四卦以通天地鬼神之情状然其道至大其理至深若不繫之以辭散之諸爻之下則後世不能曉設卦之意然卦爻之中有剛柔隂陽吉凶得失六爻之下繫屬其辭得其正者其辭吉失其處者其辭凶(胡)聖人設卦本以觀象不言而見吉凶自伏羲至於堯舜文王近者同時逺者萬有千歳其道如出乎一人觀象而自得也聖人憂患後世懼觀之者其智不足以知此於是繫之卦辭又繫之爻辭以明告之非得已也為觀象而未知者設也(朱)繫辭彖象是矣以上下繫辭為繫辭失之矣(坡)吉凶存乎人(注)

剛柔相推而生變化

　二氣相推隂陽之爻交變分為六十四卦有三百八十四爻委曲變化事非一體(孔)乾之初九交於坤之初六為震(胡)變化存乎運行(注)

是故吉凶者得失之象也悔吝者憂虞之象也變化者進退之象也剛柔者晝夜之象也

　始總言吉凶變化而下别言悔吝晝夜者悔吝則吉凶之類晝夜亦變化之道(注)辭之吉者得之象辭之凶者失之象事初有得失積漸成著乃為吉凶悔吝是得失之微小者其初憂念虞度之形象憂虞不已未是大凶終至悔吝悔者事已過而追悔吝者當事之時可鄙恥也萬物之象皆有隂陽之爻或從始而上進或居終而倒退往復相推或漸變而頓化故云進退之象晝則陽日照臨萬物生而堅剛是畫之象夜則隂潤浸被萬物而皆柔弱是夜之象(孔)

六爻之動三極之道也

　三極三材也兼三材之道故能見吉凶成變化也(注)未極則為三旣極則動動則為六六三无異道也(坡)一生二二生三三極矣邵雍曰易有貞數三是也闗子明曰天三數之極也極乎終則反乎始兼兩之義也故極而不變其道乃窮說卦震其究為健三變而乾也巽其究為躁卦三變而震也觀此可以例餘卦矣(朱)

是故君子所居而安者易之序也所樂而玩者爻之辭也

　觀象而知其所處若居乾之初九而安其勿用若居乾之九三而安在乾乾是所居而安者易位之次序也辭有吉凶悔吝見善則思濟其事見惡則懼而自改所以愛樂而耽玩也卦爻皆有辭但爻有變化取象既多以知得失君子尤所愛樂也(孔)所居而安者易貴賤之序所樂而玩者爻吉凶之辭(朱)

是故君子居則觀其象而玩其辭動則觀其變而玩其占是以自天祐之吉无不利

　象明善惡辭示吉凶君子居則觀象以知身之善惡玩辭以曉事之吉凶動則觀爻之變化而習玩其占事之吉凶若乾之九四或躍在淵是動則觀其變也春秋傳云卜征五年又云卜以決疑是玩其占也君子能奉遵易象以居處其身无有凶害是以從天而下悉皆祐之此大有上九爻辭(孔)居則觀其卦之象動則觀其爻之變易以變為占於占言變則居之所玩未變之辭居處動作无非道也(朱)

彖者言乎象者也爻者言乎變者也吉凶者言乎其得失也悔吝者言乎其小疵也无咎者善補過也

　卦者象也其象不同則其占亦各不同或以上下或以内外或以一爻所在或以二體相與或以物為容或以事為義或主柔或主剛或一剛或一柔或以往來或以出入成卦之體雖上下内外无不備具而彖之辭或舉其一或舉其詳或不言焉而皆足以相明此彖之所以言乎其象也爻者以動為言所謂六爻之動道有變動是也爻者九六之數也兩地則二四為六參天則一三五為九九六之數具而卦成則爻在其中矣故八卦則三畫以象天地人之三才未有爻也至於兼三才而兩之則重爻為六畫然後有中爻有初上故道无變動則為三才道有變動則為六爻此爻之所以言變也吉者言乎得若元吉征吉往吉大吉中吉終吉之類雖為吉不同要之皆為得也凶者言乎失若征凶貞凶終凶見凶之類雖其凶不同要之皆為失也悔吝者憂虞是也積而大之則成得失也善補過者止於當則其徳全全則人以為體而依之過於當則其行缺缺則人以為咎而違之惟於其缺而補之然後无咎(龔)

是故列貴賤者存乎位齊小大者存乎卦辯吉凶者存乎辭憂悔吝者存乎介震无咎者存乎悔

　六爻之位有貴賤齊辯也卦即彖者言乎象也言象所以明小大辭即爻者言乎變也言變所以明吉凶憂悔吝者雖纎介不可慢動而无咎存乎悔過也(正)九五言君位九三言臣位貴賤之位定矣陽主剛明而有生成之義故其徳大隂主柔順而有消剝之行故其徳小六十四卦皆以隂定位君子必當明辯之比之六二居得其正則其辭曰比之自内貞吉小畜之初九以陽居陽則其辭曰復自道何其咎吉随之九四以陽居隂則其辭曰隨有獲征凶觀之初六以隂居陽則其辭曰童觀小人无咎君子吝噬嗑之上九以陽居隂則其辭曰何校滅耳凶是吉凶之文皆在所繫之辭君子若明辯吉凶之事觀其辭則可知矣惡積則不可揜罪大則不可解萬事之理始自纎介履霜堅冰至聖人防微杜漸之深戒也有剛明之才至正之徳知吉凶之道明得失之迹事之小疵者預憂虞之事之將失者必改悔之所以舉動而无咎也(胡)卦自下而上列貴賤之位則剛柔上下往來内外得位失位或應或不應見矣易於小事不忽於大事不懼視履尊位與居家同視征伐天下與折獄同視享上帝養聖賢養萬物與飲食同知此則知顔子與禹稷同曽子與子思同故存乎卦之小大則見事之小大齊矣憂悔吝之至者當存乎介介者確然自守不與物交震懼而无咎者當存乎悔悔者追悔前失而不憚改也故悔則无咎介則无悔不近於知㡬乎易曰介于石不終日貞吉

是故卦有小大辭有險易辭也者各指其所之

　其道光明謂之大其道消散謂之小若之泰則其辭易若之否則其辭險(注)爻卦之辭各斥其爻卦之適若之適於善則其辭善若之適於惡則其辭惡也(孔)所謂之者動爻也言乎其變也辭有易者之乎吉也所謂能說諸心辭有險者之乎凶也所謂能研諸慮(朱)

易與天地準故能彌綸天地之道

　乾健坤順之類所以準擬天地故能彌縫補合經綸牽引天地之道(孔)大易之道所以統三才而妙萬物者皆以簡易之道自然而然也(胡)易有與天地準者天道也有與天地相似者人道也準言大體與之等也非過之也相似言其小體似之也非正如之也天地之道隂陽剛柔是也其用不能无不足亦不能无有餘彌者補其不足而周之綸者約其有餘而條理之也與之相似故不違者凡損益盈虚順其理之自然而不以人為之也(龔)聖人觀天地以作易其道甚大與天地均故能用天地之道彌滿而无間經綸而不絶(朱)乾準天坤準地九準陽六準隂(朱)

仰以觀於天文俯以察於地理是故知幽明之故

　天有懸象而成文章地有山川原隰各有條理故事也易道仰觀俯察知无形之幽有形之明義理事故也(孔)隂陽相摩剛柔相錯道有變化事有經緯天之文也天之體逺而幽其文則明之故觀以參其文是故知幽之故髙下相傾廣輪相維動植之所生形勢之所宜地之理也地之體近而明其理則微之故察以精其理是故知明之故文則微而見理則别而蔵幽之所因疑而難知也而其顯在文猶所謂闡幽也明之所因宜若易知也而其理在幽猶所謂微顯也(龔)天氣也而成文地形也而有理形散為氣明而微也氣聚成形幽而明也仰觀乎天凡地之成形者莫不有是文俯察乎地凡天之成象者莫不具是理故分而為二揲之以四生二儀四象八卦成三百八十四爻萬有一千五百二十策皆原於太極知此則知幽明之故也(朱)

原始反終故知死生之説

　神也者妙萬物而為言者也能隂能陽而非隂陽之所能制也故无晝夜无死生自本自根自古以固存若夫萬物則同制於隂陽矣晝夜之運死生之期始者復終終者復始如循環然蓋未嘗窮也故原始則知死之說反終則知生之說循理而言之則生為始死為終探先後而言之則生之始乃有死死之終乃有生列子所謂死於此者未必不生於彼而莊子所謂萬物出於機入於機是也(龔)聚而為有生之始也散而入无生之終也始終循環生死相續聚散之理也以八卦觀之一變者卦之始也謂之世六變者卦之終也謂之游䰟七變而反者卦體復也謂之歸䰟始者生也終者始也反則死而復生故知此則知死生之說也(朱)

精氣為物游䰟為變是故知鬼神之情狀

　精氣絪緼聚而成物聚極則散而游䰟為變也盡聚散之理而能知變化之道无幽而不通也(龔)物以聚而生以散而死皆是鬼神所為但極聚散之理則知鬼神情狀也(孔)物鬼也變神也鬼常與體魄俱故謂之物神无適而不可故謂之變精氣為魄魄為鬼志氣為魂䰟為神故禮曰體魄則降神氣在上一人而有二知无是道也然而有魂者有魄者何也人之志不出於飲食男女之間與凡生養之資其資厚者其氣彊其資約者其氣微故氣勝志而為魄聖賢則不然以志一氣清明在躬志氣如神雖祿之天下窮至匹夫无所損益也故志勝氣而為䰟衆人之死為鬼而聖人為神非有二致也志之所在者異也(坡)

與天地相似故不違

　天地无一物不體有違於物則與天地不相似此言易之時也(朱)天地能知鬼神任其變化聖人亦窮神盡性能知鬼神與天地相似所作所為與天地合也(孔)天地與人一理也而人常與天地不相似者物有以蔽之也變化亂之禍福却之所不可知者惑之變化莫大於幽冥禍福莫烈於死生所不可知者莫深於鬼神知此三者則其它莫能蔽之矣苟无蔽則人固與天地相似也(坡)

知周乎萬物而道濟天下故不過

　性者萬物之一源知性則知天知天則知物无非我者故智周乎萬物知周乎萬物而不知以道濟天下則過矣此言易之體也(朱)知周萬物則能以道而濟天下也(注)

旁行而不流

　道濟天下酬酢萬變其道旁行散徙流而不反狥物而喪已亦過矣故道濟天下旁行而不流此言易之用也(朱)

樂天知命故不憂

　道之行否有命窮亦樂通亦樂不以天下累其心故不憂此言易之貞也(朱)莫之為而為者天也非人也莫之致而至者命也非力也凡所謂遇者樂之而不辭凡所謂受者順之而不逆故不憂不憂者其得在已也(龔)

安土敦乎仁故能愛

　安土敦仁者萬物之情也物順其情則仁功贍矣(注)人旣安土物旣遂性則父母兄弟親疎上下遞相親睦而敦仁愛之心矣(胡)使物各安其所然後厚之以仁不然雖欲愛之不能也(坡)安土者所遇而安也雖所遇而安亦未甞一日忘天下篤於仁者也故能愛此言易之亨也(朱)

範圍天地之化而不過

　凡所行事皆範模於天地隂陽之端至如樹木以時伐禽獸以時殺春夏則生育之秋冬則肅殺之使物遂其性民安其所是範圍天地之道而无過越也(胡)範者形之使有體圍者制之使有方春則生夏則長秋則斂冬則蔵一寒一暑終則復始天地之化也使之各因其時而成功此之謂範至於寒不陵暑暑不奪寒隂不至於太肅陽不至於太温而萬物各得沖氣以生此之謂範圍範圍天地之化而不過是皆中節也(龔)横渠為絶物而獨化此言易之中正也不過故能盡已之性能盡已之性則能盡物之性(朱)範者形之所自出圍者數之所能周天地之化有形數故可得範圍木橈而水弱金堅而火燥土均而布稼穡出焉相成也而開物相克也而成務制於形麗於數而未始有窮也无以範圍之則天有伏隂地有愆陽五行之氣怫鬰而失其性其發也有不得其平而甚至於過水有啟閉火有出納而必適其時冶金以為利伐木以為用陶土以為器而必順其理此範圍天地之化也故不過(鄭)

曲成萬物而不遺

　曲者曲屈委細而成就萬物如網罟以時不麋不卵是皆物之微細而不遺也(胡)曲成者順萬物之理成之非一方也天之生物也直聖人相天而曲成之不害其為直此皆中正之成物也曲成萬物而不遺乃能无一物而不體與天地相似矣(朱)易也天地也聖人也合則同離則異天下之萬物出入死生之不齊而不可為量數由其道得其宜極其髙大莫不安其性命之情而致曲以成之者易而已蓋帝之於萬物所以出齊相見與夫役說戰勞而遂至於成也豈一理而足哉此之謂曲成萬物而不遺也(鄭)

通乎晝夜之道而知

　晝夜者隂陽也推乎隂陽晝夜之道而通之則知幽明知生死知鬼神非盡已之性盡物之性者不能也(朱)晝夜相反而能通之則不為變化之所亂可以知之(坡)流行於天地之間者无不受命於隂陽而從役於晝夜其微有消息其著有盈虚其分有幽明其數有死生随流轉徙未嘗知其為晝夜也故成然止㝠然行惟晝夜所驅耳通乎晝夜之道者則與乎此雖與之來而有所謂不來雖與之往而有所謂不往故其體為神其用為易(龔)

故神无方而易无體

　神則寂然虚无隂陽深逺不可求測是无一方可明也易則隨物改變應變而往无一體可定也(孔)夫易之道與天地相準如鬼神之妙用也神以易為方易以神為體以易為方者无方之方也故无乎不在以神為體者无體之體也故无乎不為(龔)

一隂一陽之謂道

　一謂无也无隂无陽乃謂之道一得為无者无是虚无虚无是大虚不可分别唯一而已故以一為无也若其有意則彼此相形有二有三不得為一故在隂之時而不見為隂之功在陽之時而不見為陽之力自然而有隂陽自然无所營為此則道之謂也故以數言之謂之一以體言之謂之无以物得開通謂之道以微妙不測謂之神以應機變化謂之易總而言之皆虚无之謂也(孔)隂陽果何物哉雖有婁曠之聰明未有能得其髣髴者也隂陽交然後生物物生而後有象象立而隂陽隱凡可見者皆物也非隂陽也然謂隂陽為无有可乎雖至愚知其不然也物何自生哉是故指生物而謂之隂陽與不見隂陽之髣髴而謂之无有者皆惑也聖人知道之難言也故借隂陽以言之曰一隂一陽之謂道一隂一陽者隂陽未交而物未生之謂也喻道之似莫密於此者矣隂陽一交而生物其始為水水者有无之際也始離於无而入於有矣老子識之故其言曰上善若水又曰水㡬於道聖人之徳難可以名而不囿於一物若水之无常形此善之上者㡬於道矣而非道也若夫水之未生隂陽之未交廓然无一物而不可謂之有此真道之似也(坡)一隂一陽在天日月之行也晝夜之經也寒暑之運也在人屈信也動靜也語黙也推而行之故以是名之為道(朱)道无方也隂陽則有方矣道无體也隂陽則有體矣无方故妙物而為神无體故用數而為易有方則上下位焉有體則小大形焉是物而已然所謂道者未嘗離物而物无乎非道則道非即隂陽非離隂陽而萬物之所由者一隂一陽而已彼師天而无地師隂而无陽者皆萬物之所不由也(鄭)道者何无之稱也无不通也无不由也況之曰道寂然无體不可為象必有之用極而无之功顯故至乎神无方而易无體而道可見矣故窮變以盡神因神以明道隂陽雖殊无一以待之在隂為无隂隂以之生在陽為无陽陽以之成故曰一隂一陽也(注)

繼之者善也成之者性也

　隂陽交而生物道與物交而生善物生而隂陽隱善立而道不見矣故曰繼之者善也善者道之繼而指以為道則不可今不識其人而識其子因之以見其人則可以為其人則不可故曰繼之者善也學道而自其繼者始則道不全昔者孟子以善為性以為至矣讀易而後知未至也孟子之於性蓋見其繼者而已矣夫善性之效也孟子已及見性又見其性之效因以其所見者為性性之於善猶火之能熟物也吾見其火而指天下之熟物以為火夫熟物則火之效也敢問性與道之辨曰難言也可言其似道之似則聲也性之似則聞也有聲而後聞邪有聞而後聲邪是二者果一乎果二乎孔子曰人能弘道非道弘人又曰神而明之存乎其人性者所以為人者也非是无以成道矣(坡)在仁為元在義為蔵在禮為嘉在智為寂在信為榖善端不一而皆在於可欲則所以繼道而不絶者善而已道非有心者所能得近非无心者所能得逺惟黙而得之性而成之則所以成道而无虧者性而已善名立而道之體虧矣故莊子曰離道以善自道以降可欲者惟善而已故曰繼之者善也命之在我各有儀則一性自成道體咸備以空寂以覺照則所謂性者果且有虧乎哉故曰成之者性也(鄭)

仁者見之謂之仁知者見之謂之知百姓日用而不知故君子之道鮮矣

　屬目於无形者或見其意之所存故仁者以道為仁意存乎仁也知者以道為知意存乎知也賢者存意而妄見愚者日用而不知是以君子之道成之以性者鮮矣(坡)君子體道以為用也仁知則滯於所見百姓則日用而不知體斯道者是亦鮮矣故常无欲以觀其妙始可以語至而言極也

顯諸仁蔵諸用鼓萬物而不與聖人同憂

　衣被萬物故曰顯諸仁日用而不知故曰蔵諸用(注)道之功用鼓動萬物使之化育聖人化物不能全无以為體猶有經營之憂道則虚无為用无事无為不與聖人同用有經營之憂也(孔)天地之道乾剛坤柔日月照臨春夏生長秋冬斂蔵使萬物綿綿而不絶者天地生成之仁也然不知天地生成之用也聖人之道恩涵澤浸政漸仁煦薄賦輕役恤孤賑貧使百姓安其土而不遷勸其功而樂事者聖人生成之仁也然不知聖人生成之用也大易之道寂然不見其體杳然不見其形以之恱澤生民功業萬世施為徳澤則可以衣被萬物是顯諸仁也及夫推究本源測度云為不見其迹是蔵諸用也天地以時而生以時而殺雷霆以鼓動之風雨以滋潤之使萬物洪纎髙下皆遂其性或萬物之中有夭折暴亡凶荒札瘥者皆任自然之理不能憂恤老子所謂天地之道其猶橐籥以萬物為芻狗者是也聖人代天牧民物之夭折暴亡常如已内于溝中故大易之道載天地生成之理而不能與聖人同憂也(胡)仁者體也道以之顯用者知也道以之蔵言顯則知用之為知言蔵則知仁之為體至於鼓萬物而不與聖人同憂則寂然不動之時也聖人有思有為者也故吉凶與民同患道則无思无為故鼓萬物而不與聖人同憂(龔)

盛徳大業至矣哉富有之謂大業日新之謂盛徳

　天地之道无所不生无所不育其徳至廣其功至大聖人法天地之用廣生成之道萬物由之而通衆事由之而立作工巧以便器用立商賈以通有无為之網罟則以佃以漁為之耒耜則以耘以耔使天下之人至於昆蟲草木无不被其賜者是聖人極盛之徳廣大之業至極矣施於行則為徳行於事則為業天地生物盈滿於天地之間則謂之富聖人法天行事布其徳澤施其敎化竭天下之財用聚天下之民物以為之富有富有天下措當世於不拔故謂之大業天地之道日往月來隂極陽生四時更變寒暑相推日復一日生成萬物其徳日盛聖人法之增修其徳持循政敎適時之變量事制宜使其徳日新而盛大(胡)聖人有相之道不以其所可憂者而同乎无憂以謂配天地立人道者存乎已易之道是已則聖人盛徳大業豈不至矣乎横渠曰富有者大而无外也日新者久而无窮也(朱)

生生之謂易

　隂陽轉易以成生化(注)天地之道聖人之徳以富有言之則謂之大業以日新言之則謂之盛徳然生成之道變化之理終而復始死而復生使萬物綿綿而不絶者天地聖人之徳業也大易之道總隂陽生殺之理包人事萬物之宜變而必通終而復始隨時之變因事制宜準擬天地其功不異生生相續而不絶也(胡)相因而有謂之生生苟不生則无得无失无吉无凶方是之時易存乎其中而人莫見故謂之道而不謂之易有生有物物轉相生而吉凶得喪之辯備矣方是之時道行乎其間而人不知故謂之易而不謂之道(坡)

成象之謂乾效法之謂坤

　象有見而已法則制焉乾位乎亥前天一肇焉萬物於是乎始有見坤位末後萬寶成焉裁而制焉萬物皆覩聖人立成器以為天下利亦合乎天地之法象而已(鄭)聖人之作易也不有所設則无以交於事物之域而盡吉凶得喪之變是以因天下之至剛而設以為乾因天下之至柔而設以為坤乾坤交而得喪吉凶之變紛然始起矣故曰成象之謂乾效法之謂坤效見也言易之道至乾而始有象至坤而始有可見之法也(坡)太極不動則含兩儀動而生陽一太極兩儀而成象此天之所以三也靜而生隂隂配於陽猶形之有影故兩剛柔男女而效之法此地之所以兩也成象者健也此之謂乾效法者順也此之謂坤(朱)成就萬物之形状非剛健之功不能如是故伏羲畫卦取健為象坤承天之氣而始終萬物皆效天而生育之故畫卦取柔順之義以人事言之亦猶天下之事非君不能立庶政之設非臣不能行也(胡)

極數知來之謂占

　有象有法則數行矣易逆數也无有逺近幽深遂知來物則有以極其數道无數也故未嘗有窮物有數也故可極焉天地之數五十有五而大衍之數五十蓍之用四十有九而卦止於六十四則數為可極故也數為可極則來物為可知此占事也故曰極數知來之謂占

通變之謂事

　物窮則變變而通之事之所由生也(注)窮則變變則有術以通之此之謂事(朱)暑往而寒來陽生而隂伏物之所以理事之所以通生而後滋周而復始皆自變化之力黄帝通其變使民不倦神而化之使民宜之易窮則變變則通通則久是皆自通變然後成天下之事也(胡)

隂陽不測之謂神

　萬物之生皆由天地隂陽之功以生成之然生成之道周而復始極而復生不言而信不疾而行及究其生育之形不可得而知也(胡)无一物不生乎神則无一法不見乎易易者用也用必歸乎體故初言道以一隂一陽為宗中言易以一乾一坤為序末言神以隂陽不測為妙離之則為三合之則隨所在而宜也(龔)

夫易廣矣大矣以言乎逺則不禦以言乎邇則靜而正以言乎天地之間則備矣

　廣以言其无不載也大以言其无不覆也无不覆載則通上下矣故以言乎逺則不禦所謂推而行之謂之通不禦者所謂通也以言乎邇則靜而正所謂天下之動正夫一也靜而正則貞也不雜故也此因其四旁中央而横說之也以言乎天地之間則備矣此因其上下而從說之也廣大者猶有分也備則无不有矣此易一名而具廣大也(龔)廣者坤也大者乾也以言乎逺者變動也入於无形莫之能禦也以言乎邇者不變者也靜而守正一天下之動者也以言乎天地之間則乾坤合徳剛柔有體變與不變互相推盪而萬物備矣廣矣大矣備矣所謂富有也(朱)

夫乾其靜也專其動也直是以大生焉夫坤其靜也翕其動也闢是以廣生焉

　專專一直剛直翕斂也止則翕斂其氣動則闢開以生物也乾統天首物為變化之元通乎形外者也坤則順以承陽功盡於已用止乎形者也故乾以專直言乎其材坤以翕闢言乎其形(注)至剛之徳果至柔之徳深絶意於動專也不可復回直也斂之无餘翕也發之必盡闢也夫小生於雜隘生於疑故專直生大翕闢生廣(坡)无為而制命有為而順理无容心焉任一氣之自運是以大生焉无一物之不覆冐也以土為質而受物之歸以化為事而效法以示无容心焉委衆形之自化是以廣生焉无一物之不持載也乾其動也直而坤卦曰六二之動直以方也闢户謂之乾而此曰坤其動也闢何也任理而不為私者乾之直也坤之道盡於二二則一法天而已出命而萬物以出者乾也至柔而動也剛則其趨時也有所闢焉而不可以為常也乾坤一道也動靜不失其時而物生焉此其所以為廣大歟(鄭)

廣大配天地變通配四時隂陽之義配日月易簡之善配至徳

　莫神於天莫富於地故廣大配之四時之運相推而行无所終窮故變通配之日昱乎晝月昱乎夜故隂陽之義配之至徳者道之本也故易簡之善配之道之在易體神而未判烏至而倪小大則天地不足以窮至大之域自古以固存則四時不足以紀方來之變通乎晝夜之道而知則日月為无方无極復无極无盡復无盡則至徳為无體若是者獨立乎萬物之上物无得而耦之則亦何所配哉自其出而為乾坤則其體有廣大之可名其用有變通之可久上下異位方圎異相而有隂陽之義不違乎性之固有不逆乎理之自然而有易簡之善故天地之大四時之運日月之行至徳之實此則有以配而合之矣然隂陽曰義易簡曰善者隂陽之在物或有不得其宜者而乾坤之所體无適而不宜也易簡之在人有所謂不善乾坤之所示无非善也

子曰易其至矣乎夫易聖人所以崇徳而廣業也

　窮理入神其徳崇也兼濟萬物其業廣也(注)成已者徳也故欲崇崇則日新成物者業也故欲廣廣則富有夫易者用數而非數也變動不居超然於形器之外以此盡其性則極髙明矣故聖人所以崇徳以此通於事則功蓋天下矣故聖人所以廣業(鄭)

知崇禮卑崇效天卑法地

　知以崇為貴禮以卑為用極知之崇象天髙而統物備禮之用象地廣而載物(注)徳之崇在智以辨物故也業之廣在禮以交物故也辨則天道升故知言崇交則天道降故禮言卑智於五行為水水趨下也而致用常在上升而為雲是也禮於五行為火火炎上也而致用常在下若烹飪是也然智天一也辨而見獨故崇效天以逺而尊故也禮地二也示而弗閟故卑法地以邇而親故也(鄭)天地設位而易行乎其中矣

　天地易之門户而易之為義兼周萬物(注)易者天地之用也尊卑有定天地設位六爻上下升降而易行乎其中矣(朱)天地位徳業成而易在其中明此之外无别有易(坡)易行其中者用崇徳廣業故也易立乎其中者易之體也立象設卦是也(龔)

成性存存道義之門

　易道旣在天地之中能成其萬物之性使物生而不失其性存其萬物之存使物得存其成也性謂稟其始也存謂保其終也道謂開通也義謂得其宜也既能成性存存則物之開通物之得宜從此易而來故云道義之門謂易與道義為門户也(孔)性者天之所稟也存者不絶之謂也夫人禀天地之善性至明而不昏至正而不邪至公而不私若能觀天之性而成就已之性則可以生成於天下以盡萬物之性使萬物之性存存而不絶而道義自此塗而出也若不能觀天之性以正已之性剛陷於邪佞而放僻之事從而至矣如是則不能開通其物夫易之道準擬於天地至公至正无私无曲成其治性之道存存而不絶成其道義之門為人之所出入而取法也(胡)

聖人有以見天下之賾而擬諸其形容象其物宜是故謂之象

　卦者所以示象也故有以見天下之賾賾者理之所蔵可探以示人也上下内外所謂擬諸其形容也靜而有則者形也動而有儀者容也隂象隂之物宜陽象陽之物宜隂陽雜者亦然此所以謂之象而成卦(龔)若乾之健坤之順震之動離之文而取於馬牛龍雉之類則象實像之故也(鄭)擬諸其形容者剛柔有體象其物宜者百物不廢(鄭)

聖人有以見天下之動而觀其㑹通以行其典禮繫辭焉以斷其吉凶是故謂之爻

　爻者所以趨動也㑹者方合而不乖通者方變而不窮此時也典則有叙而略禮則有秩而詳此所以趨時也趨時有得失則吉凶生焉此所以謂之爻而成章(龔)爻者九六之數也㑹則萬物皆相見通則氣融而亨典言常禮言變而辭者所以命其物也萬物方静辨而各正后不省方而君子則向晦亦无所效矣天下之時至於㑹通而无道以御之則是在萃之聚而忘不虞之戒處既濟之定而无防患之思也豈能必无凶乎故有典焉以經之有禮焉以緯之順之者吉逆之者凶而繫辭焉以斷之天下之動始得而和矣若否泰損益之不同而消息盈虚之不能違爻效之故也(鄭)

言天下之至賾而不可惡也言天下之至動而不可亂也

　謂聖人於天下至賾之理必重慎明之不可鄙賤輕惡也若鄙賤輕惡不存意明之則逆於順道也天下至賾變動之理論說之時不可錯亂錯亂則乖違正理也(孔)天下之賾去人情也逺矣則疑若可惡象之所言每與理㑹則人将樂而玩之矣天下之動擾擾而不齊則疑若可亂爻之所言每與事適則人將居而安之(鄭)象之所言有形容物宜爻之所言有内外上下(龔)如顛趾出否豕塗鬼車言天下之至賾也然象其物之所宜雖至賾而不可惡也如升降上下反復相變亦天下之至動也然斷之以吉凶雖至動而不可亂也(朱)易之爻象君子小人之道无不備載於其間然雖有出小人之辭亦未嘗容心但於人事之得失備言之小人之心旣不能思大易之道而奸邪情偽亦不能錯雜而紛亂之(胡)

擬之而後言議之而後動擬議以成其變化

　言者尚其辭故擬之而後言則无妄言動者尚其變故議之而後動則无妄動擬議以成其變化剛語黙動靜皆中於道易言變化者四曰天地變化者乾坤變化也曰乾道變化者乾之變化也曰剛柔相推而生變化者爻象之變化也曰擬議以成其變化者言行之變化也或出或處或黙或語變化也爻象之變化象天地故曰天地變化聖人傚之言行之變化體易也(朱)擬而後言度其所出也議而後動攷其所宜也剛柔相推而生變化變化之所始也擬議以成其變化變化之所終也在易道則為剛柔相推在人事則為擬議言動此所以變化自生而有成也(龔)老子曰善言无瑕謫善行无轍迹夫言至於无瑕謫行至於无轍迹可謂神矣則所謂變化者其外乎擬議之間哉(鄭)擬議之事在於慎言語同心行重舉措守謙退勿驕盈保靜慎勿貪非位凡此七事是言行之尤急者故引七卦之義以證之(孔)

鳴鶴在隂其子和之我有好爵吾與爾靡之子曰君子居其室出其言善則千里之外應之況其邇者乎居其室出其言不善則千里之外違之況其邇者乎言出乎身加乎民行發乎邇見乎逺言行君子之樞機樞機之發榮辱之主也言行君子之所以動天地也可不慎乎

　中孚九二上應九五當中孚之時二五以至誠相應用心不私雖六三六四以隂柔間厠於其間進无所適退无所遇二五雖不得相㑹然至誠相待終得其應是猶鳴鶴在幽隂之中聲聞于外其子従而和之也美好之爵不自有乃與同類之人共分而靡之是用心不私至公至正也(胡)明擬之而後言議之而後動當如是也此動彼應非變化乎(朱)

同人先號咷而後笑子曰君子之道或出或處或黙或語二人同心其利斷金同心之言其臭如蘭

　擬議而後動則同類相應以同人初未和同故先號咷後得同類故後笑也孔同人九五始為三四㓂難故不得與二為應是先號咷也然二五至誠相應終得㑹遇是後笑也(胡)其臭如蘭言可服也(朱)

初六藉用白茅无咎子曰苟錯諸地而可矣藉之用茅何咎之有慎之至也夫茅之為物薄而用可重也慎斯術也以往其无所失矣

　大過之時政教陵遲紀綱廢墜上下失道本末衰弱唯是大才大徳之人過越常分以拯救之然聖賢之人雖過越常分以拯救天下之事然居事之始不可不過慎重之苟不慎重則害於成事以災其身也(胡)明言行之當慎也(朱)

勞謙君子有終吉子曰勞而不伐有功而不徳厚之至也語以其功下人者也徳言盛禮言恭謙也者致恭以存其位者也

　謙之九三以陽居陽在下卦之上以位言之則得其正以身言之則在人臣之極位上奉事其君下在於百官之上其責至重其職非輕是以上則勞謙以事於君下則勞謙以接於人不以動勞為慮常懐曠官之憂夫如是勞謙君子有終者也小人之性亦有謙順之時然其心易驕不能終始而行之也徳言盛者取其日新之謂禮言恭者取其恭順之謂(胡)存其位者非固位有終吉也明言行之當謙也(朱)

亢龍有悔子曰貴而无位髙而无民賢人在下位而无輔是以動而有悔也

　不當尊位无位也乾見坤隱坤為衆无民也九三不應无輔也上九剛過亢滿不知謙降之道是以動而有悔違謙故也(朱)

不出户庭无咎子曰亂之所生也則言語以為階君不密則失臣臣不密則失身㡬事不密則害成是以君子慎密而不出也

　夫節之為道節人之情防人之欲禁民之非正民之偽天下之所惡聞人情之所不願者也凡君子為節之道當慎重而周密之不然則法出姦生令下詐起適足以壊其成事矣(胡)

子曰作易者其知盜乎易曰負且乘致冦至負也者小人之事也乘也者君子之器也小人而乘君子之器盜思奪之矣上慢下暴盜思伐之矣慢蔵誨盜冶容誨淫易曰負且乘致冦至盜之招也

　解之六三以隂柔之質居於陽位以位言之則不中也以身言之則不正也夫以隂柔不中不正之小人而居君子之位行其諂諛之行荼毒良民不可以久居其位必為盜之所奪也(胡)春秋之時諸侯有問鼎之輕重者陪臣有竊寶玉大弓者亦以上慢下暴故也蓋治亂之本隱而難知及其顯也衆人莫不知之唯聖人能知之於隱微難知之時故其為力不勞而天下治季氏旅於泰山孔子謂弟子曰汝弗能救歟八佾舞於庭曰是可忍也孰不可忍也當此之時天下可謂亂矣季氏旅於泰山八佾舞於庭豈足過哉孔子特憂之如此蓋唯聖人能探其本而知其所以治亂安危為在此也然則非作易之聖人其孰能知盜者乎

大衍之數五十其用四十有九

　京房謂十日十二辰二十八宿凡五十其一不用者天之生氣將欲以虚來實故用四十九馬季良云易有太極謂北辰也太極生兩儀兩儀生日月日月生四時四時生五行五行生十二月十二月生二十四氣北辰居位不動其餘四十九轉運而用也荀爽則曰卦各有六爻六八四十八加乾坤二用凡五十初九潛龍勿用故用四十有九鄭康成言天地之數五十有五其六以象六畫之數故減之用四十九王弼則曰演天地之數所賴者五十其一不用

　者以其虚无非所用也子夏則曰其一不用者太極也无可名之謂之太極孔穎達言聖人推演天地之數止用五十非數而數以之通不用而用以之成又虚一以象虚无之氣顧懽云立此五十數以數神神雖非數因數而顯故虚其一數以明不可言之義也劉牧謂天地之數十有五居其内而外幹五行之數四十也今止用四十九者蓋由天五為變化之始散在五行之位故中无定象又天一居尊而不動以用天徳也天一者象之始也有生之宗也為造化之主故居尊而不動也又曰虚天一之不用象太極而成功不測也夫言五位者竒耦之位也有合者隂陽相合也旣隂陽相合而生五行則必於五位之中各有所生矣至於天一與地六合而生水合之者父母也生之者子也言於父母數中虚一為水以表生子之用亦猶大衍之虚也夫如此則地二天七天三地八地四天九天五地十合生之際各虚一以成金木水火土而備五行之數者也然每位虚一非去之也蓋五位父母密蔵五子之用而欲成就變化宣行鬼神者也五行旣能佐佑天地生成萬物是隂陽不可得而測也況於人乎故曰密蔵五子之用也李太伯謂天地之數雖五十五至揲蓍之法只可用四十九取其整數而已增一損一則不可揲也至如期三百六旬有六日而乾坤之䇿三百六十當期之日又豈可言无六䇿以當六日者别有意也陳髙謂天地之數五十有五其用四十有九者大衍自虚其一也水一水也火一火也木一木也金一金也土一土也老子曰天得一以清地得一以寜神得一以靈谷得一以盈侯王得一以為天下貞自天地以至于王侯未有不得一而成體者也各得其一而成體雖則千變萬化而其所謂一者无往而不虚也易曰天下之動貞夫一者也知一之說則天地萬物之理得矣莊子曰通於一而萬事必長也胡瑗謂天數二十五地數三十是老隂老陽之數也以數言之隂數多於陽數而隂者是臣之象也陽者是君之象也今地數三十隂之盛於陽也臣之盛於君子之盛於父卑之盛於尊至逆之象也是故聖人因天地生成之數自然之理酌其老隂老陽之數以隂不可過於陽臣不可盛於君故於地數三十之中去其六䇿又合於坤之䇿二十四合於天數二十五共為四十九數取其隂下於陽臣下於君子下於父卑下於尊此至順之道也朱雲謂小衍之五參兩也太衍之五十則小衍在其中矣一者體也太極不動之數四十有九者用也兩儀四象分太極之數總之則一散之則四十九非四十有九之外復有一而其一不用也方其一也兩儀四象未始不具及其散也太極未始或亡體用不相離也四十有九者七也是故爻用六蓍用七卦用八玄用九十即五也十盈數可(闕)不可衍也(龔)史謂大衍之數五十總四十有九之成數又合而為一也此蓍之體也其用四十有九自分而為二言也此蓍之用也以蓍之體合蓍之用四十有九則五十也故一為虚數四十九為實數而一者四十九之所生也

分而為二以象兩掛一以象三揲之以四以象四時歸竒於扐以象閏五歲再閏故再扐而後掛

　大衍之數五十其用四十有九蓋虚一而不用也不用而用以之通非數而數以成之也故將四十九蓍總而圍之猶混沌未分之際也分而為二以象兩謂將蓍分於左右手中以象天地也掛一以象三謂於左手取一存於小指中象三才也揲之以四以象四時謂先將左手中蓍四四而數之也歸竒於扐以象閏謂四四之餘者合於掛一也五嵗再閏故再扐而後掛者謂將右手蓍復四四數之其餘者亦合掛於一處故曰後掛也如此一揲之不五即九二三揲之不四則八盡其三揲一爻成矣十有八變一卦成矣(劉牧)聖人揲蓍虚一分二掛一揲四歸竒再扐確然有法象非苟作也故五十而用四十九分於兩手掛其一則存者四十八以四揲之十二揲之數也左手滿四右手亦滿四矣乃扐其八而謂之多左手餘一則右手餘三左手餘三則右手亦餘一左手餘二則右手亦餘二矣乃扐其四而謂之少三少則扐十二并掛而十三其存者三十六為老陽以四計之則九揲也故稱九三多則扐二十四并掛而二十五其存者二十四為老隂以四計之則六揲也故稱六一少而多則扐二十并掛而二十有一存者二十八為少陽以四計之則七揲也故稱七一多兩少則扐十六并掛而十七其存者三十二為少隂以四計之則八揲也故稱八所謂七八九六者蓋取為四象之數也以是大衍之策也不可增損増一損一則不可揲矣故康伯述輔嗣之旨曰演天地之數所賴者五十也苟謂聖人以五行天五之數特減其五則未知不減之時如何揲也(泰伯)天數五

　謂一三五七九也(孔)

地數五

　謂二四六八十也(孔)

五位相得而各有合

　天一與地六相得合為水地二與天七相得合為火之類是也天數二十有五

　五竒合為二十五(注)

地數三十

　五耦合為三十(注)

凡天地之數五十有五此所以成變化而行鬼神也

　陽奇隂耦之數成就其變化言變化以此隂陽而成也宣行鬼神之用言鬼神以此隂陽而得宣行也(孔)天地之數五十有五以之開物成務以之冐天下之道所謂易者如斯而已此所以成莫大之變化行无形之鬼神也新故相代清濁相廢死生相膠萬變相纒此之謂成變化五辰伏見四時潛處七宿軫轉六甲内馴此之謂行鬼神鬼神无形而數能行之何哉周官以八則治都鄙有祭祀以禦其神夫所謂神者王之祭祀猶足以禦之而使從況天地之數哉(鄭)

乾之䇿二百一十有六坤之䇿百四十有四凡三百有六十當期之日

　乾爻之策三十有六以九而四數之也則六爻之策二百一十有六坤爻之䇿二十有四以六而四數之也則六爻之策百四十有四(孔)三百有六十當期之日則一歳之日皆不出乎乾坤之策矣(陳髙)震坎艮之䇿六爻一百六十有八巽離兊之策六爻一百九十有二震坎艮巽離兊之策凡三百有六十亦當期之日舉乾坤則六卦舉矣老者變少者不變易以變為占者也變則化成變化則鬼神行矣(朱)

二篇之策萬有一千五百二十當萬物之數也

　二篇之爻總有三百八十四爻隂陽各半陽爻一百九十二爻爻别三十六總有六千九百一十二也隂爻亦一百九十二爻爻别二十四總有四千六百八也總合萬有一千五百二十(孔)老陽之策三十有六其數五千一百四十有四老隂之策二十有四其數二千四百五十有六少陽之策二十有八其數一千三百四十有四少隂之策三十有二其數一千五百三十有六二篇之策三百八十四爻隂陽各居其半其䇿萬有一千五百二十所以當萬物之數也(陳髙)

是故四營而成易

　分而為二掛一揲之以四歸奇於扐(注)

十有八變而成卦

　每一爻有三變初揲不五則九第二第三揲不四則八三變也三者俱多為老隂謂初得九第二第三俱得八也三者俱少為老陽謂初得五第二第三俱得四也兩少一多為少隂謂初與二三之間或有四或有五而有八也或有二箇七或有一箇九此謂而少一多也其兩多一少為少陽者謂三揲之間或有一箇九或有一箇八而有一箇四或有二箇八而有一箇五此為兩多一少也如此三變旣畢乃定一爻六爻則十有八變乃始成卦也(孔)

八卦而小成引而伸之觸類而長之天下之能事畢矣

　象天地風雷日月山澤於大象略盡是易道小成引長八卦而伸盡之為六十四觸剛柔之事類以次而增長之則天下之能事法象皆盡(孔)八卦以象告而已雖曰通神明之徳類萬物之情而易之為書未悉備也故曰八卦小成引而伸之所謂數者自一以至千百萬之不同觸類而長之所謂卦者有上下焉有内外焉而遂至於六十四則大為天地幽為鬼神散為萬物駴天下而同吉凶之患周世變而際古今之運无不該也无不徧也故曰天下之能事畢矣天能天而不能地地能地而不能天人各有能有不能是豈天下之能事哉惟无能也无不能也然後天下之能事畢矣(鄭)

顯道神徳行是故可與酬酢可與祐神矣

　顯明无為之道神明其徳行之事(孔)可以應對萬物之求助成神化之功(注)顯道者危者使平易者使傾懼以終始其要无咎之道徳行者卦之徳行神者變而通之酬酢者至為賔主祐神者先後天也飲酒之禮主人獻賔賔酬主人主人酬賔卦反復相變而乾坤坎離大過頥小過中孚不變此所以能酬酢也(朱)有象以示天下之至賾有爻以效天下之至動此卦之有所顯有所神也幽賛而生之參天兩地而倚之或參伍以變或錯綜其數至圎而不窮此蓍之有所顯有所神也道形而上則其體幽故顯之顯之故可以酬酢所以出而有思有為也徳行形而下則其體明故神之神之故可與祐神所以入而无思无為也酬酢者敵體也猶賔主也祐者上道也神者下道也猶相天也莊子曰精反以相天者自然之謂也則神之又神所以祐神也神者非自然也非不自然也數至於大衍則无數而不流通矣道至於祐神則无道而不有待矣能祐神則至矣不可以有加矣(龔)